La malédiction de la pleine conscience

Remarquer le bon, la brute et le truand et comment y faire face.

Chers clients, collègues, associés, amis et famille,

Trois choses me sont arrivées récemment, toutes ces dernières semaines.

1️⃣ J'animais un atelier lors d'une conférence qui me tient à cœur. Au début, les participants se sont mis d'accord sur quelques règles simples pour le groupe. L'une d'elles concernait le temps de parole – s'assurer que dans une pièce pleine de gens ayant des choses à dire, tout le monde (y compris les timides et les introvertis) ait effectivement la possibilité de parler.

La plupart des participants ont honoré cet accord.

Il n'y en avait pas.

Chaque fois que cette personne parlait, elle parlait longuement. Cinq minutes. Huit minutes. Longs détours. Exemples élaborés. Le genre de discours qui laisse tous les autres regarder leur montre et composer intérieurement ce qu'ils auraient dit, s'il y avait eu de la place pour cela.

J'ai remarqué que je devenais de plus en plus irrité. Et stressé. À quoi tout le monde pense-t-il à propos de ma capacité à gérer la pièce ?

2️⃣ Je revenais de Paris, assis à l'aéroport, essayant de travailler. La personne assise près de moi dans le salon de l'aéroport avait son téléphone sorti, diffusant des vidéos. Pas d'écouteurs. Volume maximum. Juste une personne diffusant son divertissement à tous ceux qui pouvaient entendre, sans aucune conscience – ou intérêt – du fait qu'il y avait d'autres êtres humains autour.

Encore irrité. UN BEAUCOUP n'est pas assez.

3️⃣ Le troisième ne demande aucun déplacement. Il se déroule en ce moment même, pendant que j'écris ceci, devant la fenêtre de mon bureau. Mes voisins ont des chiens. De charmants chiens, j'en suis certain. Ils aboient aussi. Avec enthousiasme. Longuement. Parfois pendant trente minutes. Parfois pendant une heure. Parfois pendant que j'essaie de travailler. Parfois pendant que j'essaie de profiter d'un matin tranquille sur le pont.

Même sentiment d'irritation – encore une autre saveur de celui-ci.

Alors que j'étais assis avec ces trois-là, une pensée m'est venue que je ne pouvais pas entièrement écarter :

J'ai passé des années — des années !!! — à pratiquer la pleine conscience et la méditation.
Et si c'était ça le problème ?

Et si, plus nous devenions présents et conscients, plus nous devenions présents et conscients de tous les autres ? Et si la pleine conscience augmentait le volume, non seulement sur la beauté, la gratitude, la texture extraordinaire d'un moment ordinaire – mais aussi sur les chiens qui aboient, les inconnus dans les aéroports et les participants à des ateliers qui semblent congenitalement incapables de terminer une phrase ?

Et si la pleine conscience avait un coût dont personne ne m'a parlé ?

Cette question m'a mené quelque part d'intéressant.

Ce qu'est réellement la pleine conscience

Avant d'aller plus loin, soyons précis sur ce dont nous parlons – car la pleine conscience est devenue l'un de ces mots à la mode qui signifient différentes choses selon qui l'utilise.

Pour moi, la définition de Jon Kabat-Zinn reste la référence :

“La pleine conscience consiste à porter attention délibérément, en temps réel, sans jugement.”

Ma propre version est légèrement différente, et peut-être plus personnelle.

Pour moi, la pleine conscience est la capacité de vivre la vie et d'observer la vie en même temps.

Une partie de moi est dans l'expérience — en colère, émue, frustrée, ravie. Une autre partie de moi observe cette expérience se dérouler, la remarquant, la nommant. Une partie parle ; une autre enregistre l'impact de mes paroles sur moi-même et sur la personne en face. Une partie a peur ; une autre observe que la peur est présente sans en être entièrement consumée.

La pleine conscience crée un espace petit mais crucial entre l'expérience et la conscience. La plupart d'entre nous passent une grande partie de leur vie fusionnés avec leurs pensées, leurs émotions et leurs impulsions, se laissant emporter par elles sans réaliser qu'ils ont le choix.

Cet écart, même minime, change tout. C'est la différence entre réagir et répondre. Entre être emporté et choisir de surfer.

“ Entre le stimulus et la réponse, il y a un espace. Dans cet espace se trouve notre pouvoir de choisir notre réponse. Dans notre réponse résident notre croissance et notre liberté. ” ~Viktor E. Frankl

La science est assez claire

La pleine conscience a été associée à une réduction du stress, à une diminution de l'anxiété, à une amélioration de la régulation émotionnelle, à une meilleure concentration, à une plus grande résilience, à de meilleures relations et à un bien-être général accru. Des études d'imagerie cérébrale suggèrent qu'une méditation régulière peut modifier l'activité dans les régions associées à l'attention, à la régulation émotionnelle et à la conscience de soi.

Rien de tout cela ne me surprend. Après des années de pratique, j'ai moi-même expérimenté bon nombre de ces bienfaits. Je suis plus calme qu'avant. Moins réactif. Plus conscient de mes propres pensées et émotions. Plus capable de remarquer ce qui se passe en moi avant d'agir automatiquement.

La pleine conscience a sans aucun doute amélioré ma vie.

Ce qui nous amène au problème.

La partie qu'on ne met pas sur la brochure

La pleine conscience entraîne l'attention.

L'attention est neutre. Elle remarque ce qui est là — tout ce qui est là, sans préférence éditoriale pour l'agréable par rapport au inconfortable.

Le chant des oiseaux à la fenêtre. Oui. La chaleur de la première tasse de café. Oui. Le moment où un étranger fait quelque chose d'inattendument gentil. Oui.

Mais aussi :

Le collègue qui parle plus fort que tous les autres en réunion. La personne qui a une conversation FaceTime de vingt minutes à plein volume dans une salle d'attente bondée. Le voisin dont le chien aboie depuis 7 heures du matin. Le participant à l'atelier qui a accepté les directives de temps de parole avant de s'en servir entièrement.

Si la pleine conscience augmente le volume de la vie, elle augmente le volume de tout de la vie. Pas seulement les parties que nous choisissons.

Plus je me suis exercé à porter attention, plus j'ai remarqué. Et plus j'ai remarqué, plus je me suis demandé : deviens-je hypersensible ? Y a-t-il quelque chose qui ne va pas chez moi ? Est-ce ce que des années de méditation produisent – un instrument finement réglé pour détecter tout ce qui m'irrite ?

Je ne pense pas que ce soit le cas, en fait. Et la distinction compte.

Pas d'hypersensibilité. Le retrait de l'anesthésie.

Beaucoup d'entre nous passent des années à traverser la vie distraits, préoccupés, seulement partiellement présents. Nous faisons défiler, nous faisons plusieurs choses à la fois, nous écoutons à moitié, nous nous précipitons d'une chose à l'autre. Dans cet état, beaucoup de choses sont filtrées, y compris beaucoup de ce qui est vraiment ennuyeux, probablement par conception. Ce n'est pas nécessairement une mauvaise chose.

La pratique de la pleine conscience nous sort de cette distraction. Nous revenons. Nous remarquons. La vie devient plus vivante — et c'est surtout un cadeau. Les couleurs semblent plus vives. Les conversations sont plus riches. La pleine conscience, c'est comme augmenter le volume de la vie et l'entendre plus clairement et plus fort dans tous les sens du terme.

Des moments qui auraient passé inaperçus atterrissent soudainement.

Mais l'irritation aussi atterrit.

Ce que je ne pense pas qu'il se passe, c'est que la pleine conscience crée une nouvelle sensibilité là où il n'y en avait pas auparavant. Ce qui, je pense, se passe, c'est qu'elle supprime la barrière qui était là. L'anesthésie s'estompe. Le monde a toujours été aussi bruyant. Nous n'écoutions pas vraiment. Ou nous n'absorbions pas.

Ce qui nous amène à la question la plus intéressante.

Ne : pourquoi la pleine conscience me fait-elle ça ?

Mais : maintenant que je m'en aperçois — qu'est-ce que j'en fais ?

La réponse, il s'avère, se cache à l'intérieur de la question. La même pratique qui aiguise notre conscience de tout, y compris de ce qui est irritant, développe également, au fil du temps, les ressources intérieures pour faire face à cette irritation avec autre chose qu'une réaction complète. La méditation régulière et la pratique de la pleine conscience ne font pas que hausser le volume de la vie – elles augmentent également notre capacité à tolérer ce que nous entendons. Les recherches qui documentent la réduction du stress, de l'anxiété et l'amélioration de la régulation émotionnelle ne décrivent pas un avantage différent de la conscience. Elles décrivent l'autre côté de la même médaille. Nous remarquons plus, oui. Et nous devenons aussi, progressivement, plus stables face à ce que nous remarquons.

La pratique, en d'autres termes, est à la fois la cause du problème et son remède. Ce qui est soit profondément gênant, soit profondément élégant, selon le jour.

Où Alfred Adler se promène

C'est là que j'aimerais apporter une perspective qui ajoute une couche que je trouve essentielle — une qui va au-delà de l'invitation, aussi précieuse soit-elle, à simplement respirer et accepter.

Prenez le participant à l'atelier. L'irritation que je ressens n'est pas simplement une réponse au son de sa voix qui dépasse la limite convenue. C'est une réponse à l'histoire qui se déroule sous la surface dans ma tête : Ils devraient savoir mieux. Ils devraient être plus conscients d'eux-mêmes. Ils prennent ce qui ne leur appartient pas. En fait, quand je regarde attentivement les trois situations — l'atelier, l'aéroport, les chiens — je remarque que le récit est le même dans les trois cas : Ils devraient savoir qu'ils ne sont pas seuls au monde. Ils devraient comprendre que leurs actions ont un impact sur les autres.

Ce mot — devrait — travaille beaucoup.

Adler était en avance sur son temps dans sa compréhension que les événements ne déterminent pas notre expérience. Notre interprétation le fait. Deux personnes peuvent vivre un moment identique et en ressortir avec des interprétations radicalement différentes. Ce que nous ressentons est toujours une combinaison de ce qui s'est réellement passé et du sens que nous y avons attaché. Le sens privé, que Adler appelait la “logique privée”, a toujours une histoire.

Ceux devrait Ils ne viennent de nulle part. Ils viennent des profondeurs de notre propre formation. Dans mon cas, d'une éducation catholique à Paris, où le respect mutuel et la conscience de l'impact que l'on a sur les autres n'était pas une suggestion mais une obligation morale qui m'a été inculquée dès l'enfance. Ce que j'appelle l'irritation envers ces trois personnes est, au moins en partie, la friction entre une valeur qui est au cœur de mes convictions et une réalité qui refuse obstinément de la partager.

C'est un problème très différent de "la pleine conscience m'a rendue sensible". Il contient aussi un piège d'une ironie presque comique. Car une fois que nous avons identifié nos valeurs si clairement, une fois que nous savons exactement ce que nous pensons que les gens devraient faire et être — nous commençons à juger tous ceux qui n'y parviennent pas. Plus nous prenons conscience de nous-mêmes, plus le manque de conscience de soi des autres devient évident. Le méditant s'irrite du non-méditant. La personne qui travaille sur sa réactivité se frustre de la personne réactive. Le pratiquant de la bienveillance envisage des mesures drastiques et peut-être même indicibles à cause d'un chien qui aboie. La pleine conscience était censée réduire le jugement. Et au lieu de cela, elle nous donne parfois simplement de nouvelles matières plus raffinées pour juger.

Je dis cela d'après mon expérience personnelle. Ce n'est pas théorique.

Trois réponses réelles (qui ne sont pas "accepte-le simplement")

Adler n'était pas un homme passif et il n'a pas produit une psychologie passive. En fait, sa psychologie est appelée une “ psychologie de l'utilisation ”. Il croyait farouchement en l'agentivité humaine, au courage d'agir, à la dignité de se présenter. Sa réponse à toute situation difficile n'était jamais simplement endurez-le. C'était plus proche de : Déterminez ce qui vous appartient de faire, et faites-le.

Dans cet esprit, voici les trois réponses que j'ai trouvées lorsque je me retrouve face au problème de la conscience sans paix.

La question à laquelle je suis toujours confronté

La pleine conscience m'a appris à remarquer.

Adler m'a appris que remarquer ne suffit pas, et que ce n'est même pas le but réel.

Le fait est ce que je fais une fois que je l'ai remarqué. Puis-je accepter ce qui ne m'appartient vraiment pas ? Puis-je agir là où mon action est nécessaire ? Puis-je conserver la conscience que la personne qui m'irrite est aussi humaine, aussi imparfaite, aussi mue par des besoins que je ne peux entièrement voir, que moi-même ?

Et peut-être la version la plus inconfortable de la question :

De quoi prends-je conscience exactement lorsque je prends conscience d“” eux » ?

"Le prix de notre vitalité est la somme de toutes nos vulnérabilités." ~David Whyte

Parce que parfois, l'irritation est simple : le monde est bruyant, inconsidéré et un peu trop. Mais parfois — et c'est là que réside la véritable honnêteté — l'irritation est un signal sur quelque chose de plus proche. Un besoin qui n'est pas satisfait. Une limite que je n'ai pas nommée. Une attente que je nourris et à laquelle personne d'autre n'a consenti. Ou un peu de courage que je ne crois pas avoir en moi.

C'est la prochaine frontière de la pratique, autant que je puisse en juger.

Pas de conscience du monde.

Conscience de ce que j'apporte.

"Rien ne disparaît jamais tant qu'il ne nous a pas appris ce que nous devons savoir." ~ Pema Chödrön

Un poème

La maison d'hôtes par Rumi semble être le poème approprié ici. L'idée – que chaque émotion qui arrive, y compris celles que nous n'aurions jamais invitées, est une invitée qui mérite d'être reçue – est à la fois exaspérante et vraie. Vous pouvez la trouver facilement ; je vous encouragerais à vous y arrêter.

Cet être humain est une maison d'hôtes.
Chaque matin une nouvelle arrivée.

Une joie, une dépression, une méchanceté,
une prise de conscience momentanée survient
en visiteur inattendu.

Accueillez-les et divertissez-les tous !
Même s'ils forment une foule de chagrins,
qui balaie violemment ta maison
vide de ses meubles,
pourtant, traitez chaque invité avec honneur.
Il pourrait être en train de vous expulser
pour un nouveau plaisir.

La sombre pensée, la honte, la malice,
les rencontrer à la porte en riant,
et invitez-les à entrer.

Soyez reconnaissant pour quiconque vient,
parce que chacun a été envoyé
en tant que guide venu d'outre-tombe.

Copyright 1997 par Coleman Barks. Publié avec autorisation. Tous droits réservés.
De Le Rumi Illuminé.

La phrase qui me revient sans cesse est celle-ci :

"Chacun a été envoyé comme un guide d'au-delà." -- Y compris, apparemment, les chiens qui aboient.

Une chanson

Je reviens toujours à La Ballade des Pendus par Simon & Garfunkel — qui parle en partie d'un monde qui ne cesse jamais de faire du bruit, et en partie de la solitude étrange de celui qui le remarque. Il y a quelque chose en elle qui exprime exactement ce paradoxe : plus nous devenons attentifs, plus cette attention peut sembler isolante.

Et puis, pour le moment d'après — pour les trois choix pratiques, pour le courage d'agir plutôt que de simplement percevoir — je suggérerais la version de Jimmy Cliff de  Je peux voir clairement maintenant (Original de Johnny Nash). Car c'est, en fin de compte, à cela que tout cela sert. Pas la sérénité pour elle-même, mais la clarté au service d'une vie meilleure.

Comme toujours, j'aimerais savoir ce que cela éveille en vous. Laissez un commentaire sur le blog, ou répondez simplement à cet e-mail. Vous n'êtes pas seul dans cette prise de conscience, cette irritation, cette reconnaissance humble que la pratique n'est jamais tout à fait terminée.

Chaleureusement,

Pascale | The Challenge Coach