"Certaines choses ne peuvent pas être réparées. Elles ne peuvent qu'être portées." ~Megan Devine
Chers clients, collègues, associés, amis et famille,
J'ai récemment terminé un accompagnement de coaching avec une personne que j'appellerai John.
John est venu me voir avec un casse-tête professionnel. Quarante et un ans, marié à vingt-trois ans à l'amour de sa vie et son meilleur ami, il venait de perdre le poste de communication marketing qu'il occupait depuis quinze ans dans une grande entreprise. Il ne retrouvait pas sa place dans ce domaine. Sa voisine, sachant qu'il était bilingue en espagnol, lui a demandé s'il voulait donner des cours particuliers à ses enfants. Une famille en a entraîné une autre, et en quelques mois, une petite entreprise de tutorat l'avait embauché — pour pas beaucoup d'argent, mais assez pour payer les factures. Il a découvert, à sa propre surprise, qu'il était doué pour cela. Qu'il aimait même ça. Et maintenant, il était bloqué entre trois portes : la loyauté envers la petite entreprise qui lui avait jeté une bouée de sauvetage, l'envie de se lancer et de créer sa propre entreprise de tutorat, qui, il le suspectait, pourrait lui rapporter de l'argent, et un retour à temps plein en communication marketing, le domaine dans lequel il avait passé quinze ans.
Quelque part dans nos premières séances, presque en passant, John avait également mentionné qu'il était en pleine séparation, en voie de divorce, après vingt ans de mariage. Il ne voulait pas en parler. Il voulait parler de sa décision de carrière. Nous avons donc parlé de la décision de carrière — pendant des mois. Et mois après mois, il n'avançait pas. Il revenait, séance après séance, semblant travailler dur et engagé, mais d'une manière ou d'une autre, l'aiguille ne bougeait tout simplement pas.
Lors de notre dernière séance prévue ensemble, le reste de l'histoire est sorti. John avait récemment découvert qu'il était gay. C'était la vraie raison de la séparation — pas une trahison, pas une perte d'amour, mais le sol sous l'ensemble de son mariage s'avérait être différent de celui sur lequel il pensait se tenir.
Il n'en avait parlé à personne. Il n'y avait pas regardé. Il ne s'était pas vraiment permis de ressentir ce que la découverte de son homosexualité avait fait à vingt ans de sa propre histoire.
Mais qu'est-ce qu'une décision de carrière a à voir avec tout cela ?
Voici ce que je pense qu'il se passait. John n'était pas coincé dans une décision de carrière. Il était coincé parce qu'il n'avait pas fait son deuil. Pas le deuil d'une mort. Le deuil de la perte de l'homme qu'il pensait être, du mariage qu'il pensait vivre, de l'avenir vers lequel il s'était construit pendant vingt ans — sans jamais vraiment analyser ce que cela signifiait, à savoir qu'il n'allait pas se dérouler comme il l'avait supposé. Il était tellement préoccupé — chaque once de sa bande passante émotionnelle réquisitionnée par une perte qu'il n'avait pas nommée comme une perte — qu'il ne lui restait plus rien pour prendre une décision de carrière.
Il reste rarement quelque chose lorsqu'un deuil n'est pas reconnu.
J'ai écrit une newsletter en 2021 qui s'appelait Avec un grand amour vient une grande douleur, également sur le deuil, dans le sillage du dixième anniversaire de la mort de mon mari Steve. Ce texte portait davantage sur le deuil de la mort spécifiquement. L'histoire de John m'a convaincue de revenir sur ce sujet et d'élargir la perspective, car le deuil, il s'avère, n'a pas seulement à voir avec la mort de quelqu'un.
Le deuil est l'émotion qui apparaît chaque fois que quelque chose se termine.
Depuis que je travaille avec John, j'ai remarqué beaucoup d'expériences de perte différentes autour de moi.
Une jeune femme de ma famille vient de rentrer d'un an à l'étranger. Nouveau pays, nouveaux amis, une version d'elle-même qu'elle avait développée en douze mois. Je l'ai regardée ce matin, fermant littéralement la porte de la chambre dans laquelle elle avait vécu l'année dernière — tournant ainsi la dernière page d'un chapitre qu'elle avait adoré, et elle n'était pas du tout prête à le finir.
Deux jeunes couples proches de moi viennent d'avoir leurs premiers bébés. Si vous avez eu des enfants vous-même, vous connaissez ce sentiment sous la joie que pratiquement personne ne vous met en garde : le deuil de la vie que vous aviez avant. L'indépendance. La liberté de faire exactement ce que l'on voulait, sans avoir de comptes à rendre à personne.
Et puis il y a cet ami qui a passé une décennie comme chirurgien à succès, s'est marié avec quelqu'un dont la carrière l'a emmené aux quatre coins du monde, et est devenu, du jour au lendemain, conjoint expatrié – sans emploi, sans titre, sans bloc opératoire, dans un pays où il ne parlait pas encore la langue. Il a perdu sa profession et sa culture dans le même déménagement.
Aucune de ces choses ne sont des décès. Mais toutes impliquent du chagrin — même si rien en elles ne correspond à ce que nous avons collectivement accepté comme étant le chagrin. Nous avons tendance à réserver le vrai chagrin à ce que nous avons décidé être des pertes “ réelles ” et à classer tout ce qui est “ plus petit ” comme ne valant pas la peine d'être nommé. Mark Twain a refusé ce classement. Il a écrit cette phrase dans une œuvre de fiction intitulée " Which Was the Dream ? " — publiée l'année suivant la mort de sa propre fille :
"Rien de ce qui nous attriste ne peut être considéré comme insignifiant ; selon les lois externes de la proportion, la perte d'une poupée par un enfant et la perte d'une couronne par un roi sont des événements de même ampleur."
Deux éminents spécialistes du deuil ont donné des noms à des expériences comme celles-ci. Kenneth Doka appelle cela deuil non reconnu — le chagrin découlant d’une perte qui n’est pas ouvertement reconnue, validée socialement ou pleurée publiquement parce que la culture n’a pas accepté qu’elle compte. Perte d’emploi, divorce, éloignement, profonds changements d’identité, même la perte d’un animal de compagnie : tout cela est qualifié, tout cela est réel, et rien de tout cela n’a droit à des funérailles.
Pauline Boss décrit une expérience connexe comme perte ambiguë — la perte qui n'a pas de bord net, pas de fin confirmée, rien à pointer du doigt en disant " voilà, c'est ça qui s'est passé ". Comme elle le dit : "Avec la perte ambiguë, il n'y a vraiment aucune possibilité de clôture." Le deuil ne se résout pas, dans ces cas-là. Il se porte.
Ceci se rapproche du thème qui parcourt "Landslide" de Fleetwood Mac — vous regarder vieillir, et l'on vous tend un miroir auquel vous ne vous attendiez pas, montrant quelqu'un que vous n'êtes pas encore certain de reconnaître. La chanson ne résout pas cette peur, elle la nomme seulement.
Où est votre propre moment de glissement de terrain ? Celui où vous avez croisé votre reflet et n'avez pas reconnu la personne qui vous regardait – et ne vous êtes jamais vraiment permis de faire le deuil de qui vous étiez avant de pouvoir devenir qui que ce soit qui se tient là maintenant ?
J'en suis arrivé à penser qu'il existe deux manières très différentes de traverser le deuil.
Le deuil passif est la stratégie par défaut. Il se produit que vous vous y engagiez ou non — il suit son propre calendrier, façonné par les circonstances, par votre système de soutien, par la fréquence à laquelle vous avez déjà fait le deuil. Il n'y a pas de calendrier fixe pour cela, et aucune honte non plus. Mais le deuil passif, laissé entièrement seul, a tendance à mijoter sous la surface de tout. La vie continue de suivre son cours jour après jour. Pourtant, il y a un courant sous-jacent qui ne se dissipe même pas les bons jours. C. S. Lewis l'a décrit ainsi :
"Le chagrin est comme une longue vallée, une vallée sinueuse où chaque virage peut révéler un paysage totalement nouveau."
Le chagrin proactif est l'alternative. Cela signifie se tourner intentionnellement vers la perte au lieu d'attendre qu'elle se présente déguisée en autre chose. C'est proche de ce que les chercheurs Stroebe et Schut appellent le Modèle dual de gestion du deuil — l'idée que le deuil sain n'est pas une marche régulière vers l'avant, mais une oscillation entre la confrontation directe avec la perte et le retour à la vie ordinaire. Ce que j'appelle le deuil proactif, c'est simplement s'assurer que le côté de l'oscillation qui fait face à la perte se produit réellement, au lieu d'être indéfiniment sauté. C'est ce que mon client de coaching, John, n'a jamais fait. Il pensait qu'il essayait de résoudre un problème de carrière. En réalité, il évitait un problème de deuil.
Le poème de Mary Oliver "Dans les bois de Blackwater" y arrive mieux que moi - que vivre dans ce monde exige d'apprendre à aimer pleinement, à s'accrocher de toutes ses forces, et pourtant, finalement, à lâcher prise. C'est ce qui se rapproche le plus, à ma connaissance, d'une philosophie du chagrin en dix-huit vers :
Vivre dans ce monde
tu dois pouvoir
faire trois choses :
aimer ce qui est mortel;
le tenirContre tes os sachant
votre propre vie en dépend;
et, quand viendra le moment de le laisser partir,
laisser tomber.
Tout l'arc vit dans ces trois verbes — aimant quelque chose entièrement, tenant dessus comme si votre vie en dépendait, et libération de toute façon quand le moment viendra. Lâcher prise ici ne signifie pas rompre le lien — cela signifie cesser de se battre contre ce qui est vrai. Vous avez le droit de le garder, de la garder, de le garder près de vous. Vous n'avez juste pas le droit de continuer à prétendre que rien n'a changé.
Anne Lamott décrit ce qu'il reste une fois que l'on a vécu cet arc : on ne surmonte pas une perte autant que l'on apprend à vivre à ses côtés : "On apprend à danser avec le boitement."
La boiterie de John était, en fin de compte, un mariage dont il ne s'était jamais vraiment séparé, et un moi qu'il n'avait pas encore appris à reconnaître. Il n'avait pas besoin d'une nouvelle stratégie de carrière. Il avait besoin de la permission de pleurer l'homme qu'il était auparavant.
La perte ne frappe pas avant d'arriver, et elle se montre rarement sous son vrai visage. John a qualifié sa perte de problème de timing gênant. La plupart d'entre nous font une version de la même chose : nous renommons la perte, pour qu'elle ressemble à un problème logistique plutôt qu'à une blessure, car un problème logistique est quelque chose que nous sommes équipés pour résoudre, alors que le chagrin, si souvent, ne l'est pas. Le processus de renommage se produit parce qu'il est plus facile de se sentir capable que de se sentir impuissant face à quelque chose dont on ne peut pas se sortir en trouvant une solution. Une perte non pleurée ne disparaît pas parce que nous avons refusé de la regarder. Elle s'installe dans les murs de la maison et attend là.
Alors demandez-vous : y a-t-il une perte que vous n'avez pas encore pleurée ? Y a-t-il une perte que vous auriez pu classer comme "un problème de carrière", "juste la vie maintenant", ou "pas grave" ? Quel est son vrai nom ?
Si vous souhaitez un point de départ, j'ai créé un document de travail sur le deuil que vous pouvez télécharger :
Chaleureusement,
Pascale | The Challenge Coach
P.S. Si vous souhaitez approfondir l'un de ces sujets, voici quelques ressources :
- L'article de Jennifer Senior récompensé par le prix Pulitzer, publié maintenant sous forme de livre sous le titre Du deuil — sur ce que le chagrin fait aux gens au fil des ans, pas des semaines
- Les travaux de Kenneth Doka sur le chagrin désenfranchisé, pour une compréhension plus approfondie des raisons pour lesquelles certaines pertes reçoivent moins de reconnaissance et de soutien que d'autres.
- de Pauline Boss Perte ambiguë : apprendre à vivre avec le deuil non résolu, si votre perte est de celles qui n'ont pas de limite claire
- Megan Devine's C'est d'accord de ne pas l'être — le livre dont est tirée la citation d'ouverture de cette newsletter.
